==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།
ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་ལན་ལྡོན་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་སླར་མི་ཚུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་ལ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་རྨི་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞབས་འབྲིང་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉེར་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་མཐོང་ལ། ཆོས་དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གཉེར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
第二十六品，断除分别品。
第二十六品，断除分别品。
如是之间，是说示不退转菩萨稀有的理据。往昔生起广大善根，积累福德与智慧资粮的那些，与不退转菩萨相应而回应，之后也不退转，那些以及天、人、非天（阿修罗）的世界不能够压倒，也不能够再次建立的意思。然后世尊又对具寿善现说如是等语，是从不退转菩萨的相状进行观察的开示。善现，如果菩萨摩诃萨，即使在梦中也，从诸法都观为如幻化一般，不现证，善现，那要知道那是菩萨摩诃萨不退转的相状。之间是说，任何菩萨即使在梦中，也不生起希求声闻和独觉地的，以及三界的贪欲之心，也不视为功德，诸法都观为如梦、如响、如影、如阳焰、如幻化，也不现证真实的边际，如果梦到那样，那就是成为不退转菩萨的征兆。善现，此外菩萨摩诃萨，即使在梦中，如来应供正等觉，没有成百上千的侍者，从见到修习正法，善现，那也要知道这是菩萨摩诃萨不退转的相状。之间是说，任何菩萨如果梦到世尊如来为众多眷属围绕，并且宣讲佛法，心想应当了知那佛法的意义，并且见到精进努力，那也是成为不退转的征兆。法和修习法，法是指涅槃等等。

【英语翻译】
Chapter Twenty-six: Abandoning Discrimination
Chapter Twenty-six: Abandoning Discrimination
In between, it shows the reason for the rarity of a Bodhisattva who will not regress. Those who have generated great roots of virtue in the past and accumulated the collections of merit and wisdom respond in accordance with the Bodhisattva who will not regress, and will not regress even later. The meaning is that those and the worlds of gods, humans, and asuras cannot be overwhelmed and cannot be re-established. Then, again, the Blessed One said to the venerable Subhuti, and so on, from which the characteristics of a Bodhisattva who will not regress are examined. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva, even in a dream, sees all dharmas as being like illusions and does not realize them, Subhuti, know that that is the characteristic of a Bodhisattva Mahasattva who will not regress. In between, it is said that any Bodhisattva, even in a dream, does not generate a desire for the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, and does not regard the three realms as virtues, and sees all dharmas as being like dreams, echoes, images, mirages, and illusions, and does not realize the true limit. If he dreams like that, then that is a sign of becoming a Bodhisattva who will not regress. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva, even in a dream, sees the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, without hundreds of attendants, from seeing the practice of the Dharma, Subhuti, then know that this is also the characteristic of a Bodhisattva Mahasattva who will not regress. In between, it is said that any Bodhisattva, if he dreams of the Blessed One Buddha being surrounded by many retinues and teaching the Dharma, and thinks that he should understand the meaning of that Dharma, and sees diligence and effort, then that is also a sign of becoming one who will not regress. Dharma and the practice of Dharma, Dharma refers to Nirvana and so on.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པར་བྱ་བའམ། རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གཉེར་བའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལའི་རྨི་ལམ་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྟོན་ཅིང༌། སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ན། དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་མི་འཇིགས་མི་སྡོང་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལས་སད་པའི་ཚེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་སེམས་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་མཐོང་ནས་བདག་མངོན

【汉语翻译】
应当获得的或者应当证悟的法，是对这些而说的。精勤的法，则是为了成就那些应当获得的法，是对殊胜道的称呼。 善现，再者，菩萨摩诃萨即使在梦中，也见到如来、阿罗汉、正等觉在虚空中显现，乃至见到那些化身也在其他世界做着佛的事业，善现，这也应当知晓是不退转菩萨摩诃萨的不退转之相。 这段话是说，有些菩萨在梦中见到如来具有大丈夫相和圆满的妙相，为比丘僧众说法，示现神通、变化和众多化身，并且见到那些化身也在其他世界成熟众生等等，做着佛的事业，这也是不退转的征兆。 善现，再者，如果菩萨摩诃萨在梦中梦见阿罗汉，乃至心想应当把三界的一切法都显示得像梦一样，善现，这也应当知晓是不退转菩萨摩诃萨的不退转之相。 这段话是说，有些菩萨在梦中见到对自己和他人有害的事以及各种不愉快的事，也不害怕、不恐惧，不悲伤，醒来的时候也了知三界的一切法都像梦一样，并且相信，心想也应当把一切法都像梦一样地告诉别人，这也应当知晓是不退转之相。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨如何从梦中醒来，心想无论什么梦，无论梦的尽头是什么，都是无二的，是不可分割的，善现，这也应当知晓是不退转菩萨摩诃萨的不退转之相。 这段话是说，有些菩萨在梦中见到三恶道，然后自己显现。

【英语翻译】
It refers to the dharmas that should be attained or realized. The diligent dharma refers to the noble path for accomplishing those dharmas that should be attained. Furthermore, Subhuti, even in a dream, a Bodhisattva-Mahasattva sees the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha appearing in the sky, and even sees those emanations performing the deeds of the Buddha in other realms. Subhuti, this should also be recognized as the characteristic of non-retrogression of a Bodhisattva-Mahasattva. This passage indicates that some Bodhisattvas see in their dreams the Tathagata with the marks of a great man and perfect excellent signs, teaching the Dharma to the Sangha of monks, showing miracles, transformations, and many emanations, and also see those emanations performing the deeds of the Buddha in other realms, such as maturing sentient beings. This is also a sign of non-retrogression. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva dreams of an Arhat, and thinks that all the dharmas of the three realms should be shown as being like a dream, Subhuti, this should also be recognized as the characteristic of non-retrogression of a Bodhisattva-Mahasattva. This passage indicates that some Bodhisattvas see in their dreams things that are harmful to themselves and others, and various unpleasant things, but they are not afraid, not terrified, and do not grieve. When they wake up, they also understand that all the dharmas of the three realms are like dreams, and they believe and think that they should also tell others that all dharmas are like dreams. This should also be recognized as a sign of non-retrogression. Furthermore, Subhuti, how does a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva wake up from a dream and think that whatever the dream is, whatever the end of the dream is, they are non-dual and indivisible? Subhuti, this should also be recognized as the characteristic of non-retrogression of a Bodhisattva-Mahasattva. This passage indicates that some Bodhisattvas see the three lower realms in their dreams, and then they themselves appear.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་འཆའ་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་མམ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང་རུང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེས་ཚིག་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཞི་ནས་ལ་ལ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལས་གྱུར་ཏེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་སྤྱད་པ་དག་གིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བར

【汉语翻译】
圆满成佛的佛刹中，三恶趣完全不复存在，像这样发愿菩萨行持，这也是不退转的征象。菩萨圆满成佛的佛刹中，三恶趣完全不可能存在，这是所显示的征相。 善现，此外，如果菩萨摩诃萨在睡梦醒来时，从“城市着火了”到“以那些因和缘，应当了知是不退转的菩萨摩诃萨”之间，是显示以真实的加持力可以得知不退转。或者在梦中或未醒之时，见到城市被火焚烧，心想“如果我是不退转的菩萨，愿此火熄灭”，以真实语加持，如果火熄灭，就应当了知是不退转。如果那火完全没有熄灭，即使没有烧尽，也是因为那些众生的业所致。比起那业的异熟所带来的更大痛苦和更长时间的痛苦，菩萨以真实语加持，如果仅使异熟在那时耗尽，也显示应当了知是不退转。 善现，此外，从“以何种方式、何种道理和何种征相”到“善现，具有那些方式、那些道理和那些征相的菩萨摩诃萨，应当了知是不退转”之间，也是显示以真实的加持来观察是否不退转。 善现，此外，从“菩萨摩诃萨行持六度时，不具方便善巧”到“善现，像那样也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业”之间，是不善巧的菩萨没有完全行持清净之法，以真实的加持来

【英语翻译】
In the Buddha-field where perfect enlightenment is attained, the three lower realms will be completely non-existent. If one makes a vow to practice the bodhisattva path in this way, it is also a sign of irreversibility. In the Buddha-field where that bodhisattva attains perfect enlightenment, the three lower realms will be completely impossible to exist, this is the sign that is shown.
Furthermore, Rabjor, if a Bodhisattva-Mahasattva wakes up from a dream, from "the city is on fire" to "with those causes and conditions, one should know that it is an irreversible Bodhisattva-Mahasattva," it shows that one can know irreversibility through the power of true blessing. Or, even in a dream or when not awakened, seeing a city burned by fire, thinking, "If I am an irreversible Bodhisattva, may this fire be extinguished," blessing with truthful words, if the fire is extinguished, then one should know that it is irreversible. If that fire does not completely extinguish, even if it is not completely burned, it is because of the karma of those sentient beings. Compared to the greater suffering and longer duration of suffering brought about by the ripening of that karma, if the Bodhisattva, through the blessing of truthful words, only causes the ripening to be exhausted at that time, it also shows that one should know that it is irreversible.
Furthermore, Rabjor, from "in what way, what manner, and what signs" to "Rabjor, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those ways, those manners, and those signs should be known as irreversible," it also shows that one should examine whether one is irreversible or not through the blessing of truth.
Furthermore, Rabjor, from "a Bodhisattva-Mahasattva who practices the six perfections without skillful means" to "Rabjor, one should also know that such is the work of a Mara by a Bodhisattva-Mahasattva," it is that an unskillful Bodhisattva has not completely practiced the pure dharmas, and with the blessing of truth,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ླབས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མངོན་རྟོགས་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་སྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
བའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་


【汉语翻译】
如果（修行者）被魔所欺骗，因为宣扬证悟而生起我慢，自赞毁谤他人，则说明会堕入声闻和独觉的境地。 善现，菩萨摩诃萨如何行持布施波罗蜜多呢？ 床就是卧榻。 趋入就是为了趋入的目的。 摧毁就是灭尽。 无论何处，就是无论哪个方向。 尽其所有，就是尽其所能。 那个地方，就是指那个城市。 比喻本身就是比喻，比如海船等等。 具有此等边际的章节，即比喻章节中的第十四章节。 如此，精通般若波罗蜜多者，会从两种解脱道中堕落。 不堕落者，则会现证无上正等菩提，如此这般地开示，住于此地的尊者善现啊，对于新近如实进入此乘的初学者，应该说什么话呢？ 询问“初学者”等等，意思是“如何安住”就是从修持而来。“如何学习”就是从完全了解而来。 之后，世尊考虑到初学者无论如何都需要善知识的引导，因此开示说应当亲近善知识。 “善现，于此”等等，意思是“亲近”就是不舍弃。“依止”就是说法之时不舍弃。“恭敬承事”就是依止。 那么他们应该做什么呢？ 佛说：“凡是于此”，意思是“教诫”就是为了进入修持。“随后示现”就是为了修持的各种结合。 教授的自性是“凡是”等等。 再次，这些善知识是谁呢？ 因此佛说：“他们就是”等等。 他们如何为此示现近义呢？ 佛说：“因此这样说”等等。“这样说”就是以这种方式。“你过来”等等，直到“不要贪求”。

【英语翻译】
If (practitioners) are deceived by demons, and arrogance arises from proclaiming realization, praising themselves and slandering others, it indicates that they will fall into the realm of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the perfection of giving? A bed is a sleeping couch. Approaching is for the purpose of approaching. Destroying is exhausting. Wherever means in whichever direction. As much as means as long as possible. That place means that city. The example itself is an example, such as a ship at sea, and so on. The chapter with these boundaries is the fourteenth chapter from the chapter of examples. Thus, those who are skilled in the Perfection of Wisdom will fall from the two paths of liberation. Those who do not fall will manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Thus, the Venerable Subhuti, who abides here, what should be said to a beginner who has newly and truly entered this vehicle? Asking "beginners" and so on, meaning "how to abide" comes from practice. "How to learn" comes from complete understanding. Then, the Blessed One, considering that beginners need the guidance of virtuous friends in any case, taught that virtuous friends should be approached. "Subhuti, in this," and so on, meaning "to approach" is not to abandon. "To rely on" is not to abandon when teaching the Dharma. "To revere and serve" is to rely on. So what should they do? The Buddha said, "Whoever is in this," meaning "to admonish" is for the purpose of entering practice. "Subsequently showing" is for the various combinations of practice. The nature of the instruction is "whoever" and so on. Again, who are these virtuous friends? Therefore, the Buddha said, "They are" and so on. How do they show the near meaning for this? The Buddha said, "Therefore, say this" and so on. "Saying this" is in this way. "You come here" and so on, until "do not be greedy."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་
བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞ

【汉语翻译】
已竟。此般若波罗蜜多的修持，有四种相，即修持六波罗蜜多，以及于圆满菩提中完全成熟，并且不执著于殊胜之相，以及不于其他刹土生起贪著。初者所说是以“布施波罗蜜多”等句开始。所谓“瑜伽”，即是结合或者精进。二者所说是以“彼等一切”等句开始。三者所说是以“莫于色骄慢”等句开始，即不要以色的自性，以分别念的见解去执取。所谓“不骄慢”，即是不以一切法去分别。完全清净即是串习。四者所说是以“种姓之子，汝莫于色骄慢。善现，如是”等句开始，是为摄略。现在，住持善现对于以自相空性的诸法一切，不欲求依赖于自我的寂灭，并且为了无上正等觉而精进的菩萨们，世尊开示说修持苦行，即是以“世尊，于修持苦行而疗愈”等句开始，即是如是自性的布施。般若波罗蜜多完全修习。所谓“纵然已成自在”，即是由于对道极度串习的缘故。此处说，慈悲本身是阻止堕入寂灭的因，即是所谓“极度痛苦”。现在，世尊为了那一时刻能利益世间，为了安乐，为了慈爱，为了救护、皈依、处所、依怙、亲友、洲渚、光明、引导以及成为所依，而作了近的安立与开示，并且以“如是如是”等句来广为阐释。为了要从五趣中完全度脱，以安住于无畏之境的意念，为了利益

【英语翻译】
Completed. This practice of the Prajñāpāramitā has four aspects: practicing the six pāramitās, fully maturing in perfect enlightenment, not clinging to excellent characteristics, and not generating desire for other realms. The first teaching begins with "the perfection of generosity," and so on. The term "yoga" means either union or diligence. The second teaching begins with "all of those." The third teaching begins with "Do not be arrogant about form," meaning do not grasp form's essence with the view of conceptual thought. "Not being arrogant" means not conceptually thinking about all phenomena. "Completely purifying" means becoming accustomed. The fourth teaching begins with "Son of good family, do not be arrogant about form. Subhuti, thus," and so on, which is a summary. Now, the Venerable Subhuti, for all phenomena that are empty of inherent existence, not desiring a nirvana that depends on oneself, and for the bodhisattvas who strive for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the Blessed One taught that they should practice austerities, beginning with "Blessed One, healing through the practice of austerities," and so on, which is generosity of such a nature. The Prajñāpāramitā is completely cultivated. "Even though one has become independent" is because of being extremely accustomed to the path. Here, it is said that compassion itself is the cause that prevents falling into nirvana, which is "extreme suffering." Now, the Blessed One, for the sake of benefiting the world at that very moment, for the sake of happiness, for the sake of love, for the sake of protection, refuge, place, support, friendship, island, light, guidance, and becoming a support, made a close establishment and teaching, and explained it extensively with "Thus, thus," and so on. In order to completely liberate from the five destinies, with the intention of abiding in a state of fearlessness, for the sake of benefiting

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་
མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན

【汉语翻译】
要知道，上面已经开示了“应当修学此般若波罗蜜多”。在眷属中，有些人认为应当修学此般若波罗蜜多。因此，为了遣除对此般若波罗蜜多认为实有的分别念，才作此请问。世尊开示说：‘善现，如同虚空般无有造作的体性，即是般若波罗蜜多。’这是在开示般若波罗蜜多在胜义谛中无有实物，与虚空相同。‘善现，般若波罗蜜多的体性是无有体性’，这是在开示因为像虚空一样，所以对于任何法来说，也都不存在作为其体性的情况。‘般若波罗蜜多没有任何体性’，这是在开示般若波罗蜜多自性空，因此它没有任何体性。请问：世尊，以何种体性，般若波罗蜜多所具有的体性，以该体性，一切法都具有的这种类别存在吗？’这是为了区分开示一切法自性离，自性空的场合，其含义是，一切法与般若波罗蜜多相同吗？世尊开示说：‘善现，正是这样，正是这样。以何种体性，般若波罗蜜多存在的体性，以该体性，一切法都存在。’这是在开示般若波罗蜜多与一切法，在无有体性且为空性方面是相同的。为了更清楚地开示这一点，‘这是什么原因呢？善现，一切法自性离’，从这里开始，‘像这样，以空性的体性，以及离的体性，以何种体性，般若波罗蜜多存在的体性，以该体性，一切法都存在’这样说了。其含义是，般若波罗蜜多与一切法，在自性离和自性空方面是相同的。善现请问：世尊，如果一切法也由一切法所离……乃至世尊开示

【英语翻译】
It should be known that it has already been shown above that "one should study this Prajñāpāramitā." Among the retinue, some think that this Prajñāpāramitā should be studied. Therefore, in order to dispel the conceptualization of considering this Prajñāpāramitā as real, this question is asked. The Blessed One said: 'Subhuti, the characteristic of being unformed like the sky is Prajñāpāramitā.' This is to show that Prajñāpāramitā is without substance in the ultimate truth, and is the same as the sky. 'Subhuti, the characteristic of Prajñāpāramitā is without characteristic,' this is to show that because it is like the sky, it does not exist as the characteristic of any dharma. 'Prajñāpāramitā has no characteristics whatsoever,' this is to show that Prajñāpāramitā is empty of self-nature, therefore it has no characteristics. The question: 'Blessed One, by what characteristic, the characteristic possessed by Prajñāpāramitā, does such a category exist by which all dharmas are possessed?' This is to distinguish the occasion of showing that all dharmas are devoid of self-nature and empty of self-nature, and its meaning is, are all dharmas the same as Prajñāpāramitā? The Blessed One said: 'Subhuti, it is so, it is so. By what characteristic, the characteristic by which Prajñāpāramitā exists, by that characteristic, all dharmas exist.' This is to show that Prajñāpāramitā and all dharmas are the same in being without characteristics and being emptiness. In order to show this more clearly, 'What is the reason for this? Subhuti, all dharmas are devoid of self-nature,' from here, 'Like this, by the characteristic of emptiness, and the characteristic of devoidness, by what characteristic, the characteristic by which Prajñāpāramitā exists, by that characteristic, all dharmas exist' was said. Its meaning is that Prajñāpāramitā and all dharmas are the same in being devoid of self-nature and empty of self-nature. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are also devoid by all dharmas... until the Blessed One taught.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་ན། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མ

【汉语翻译】
至于“我应如何理解其义”之间，既然一切法自性皆空，世尊为众生舍弃烦恼之方，修成清净之方，并示现无上正等觉圆满成佛，所有这些，若无实有，自性皆空，又应如何理解其义？如是请问。世尊告曰：善现，汝意云何？众生从长久以来，是否执著于我与我所？”，乃至“彼无任何遍计烦恼，善现，如是众生乃有清净”，此间之义为，胜义谛中，一切法自性本离，空性之中，众生未能如是了悟，执著于相，流转于轮回，为引导彼等，故于世俗谛中，假立遍计烦恼与清净，仅是言说而已，胜义谛中，则一无所有。请问：世尊，菩萨摩诃萨如是行持，是不行于色，乃至不行于一切相智之间，此间之义为，如是于胜义谛中，虽了悟一切法自性皆空，然不现证空性，以善巧方便，为令众生得以成熟，于世俗谛中，观见有遍计烦恼与清净，如是行持，于世俗谛中，虽行于色等一切法，然于胜义谛中，不视彼等为实有，故不行持。其因何在？答曰：因此，能行持者、行持之工具、以及行持之对境，所有这些法皆不可得。此乃显示胜义谛中不行于一切法之理，胜义谛中，一切法自性皆空，故行持者、所行持之事物、以及行持之因，皆不可得。

【英语翻译】
As for "How should I understand its meaning?" Since all dharmas are empty of inherent existence, the Blessed One taught sentient beings to abandon the side of afflictions and cultivate the side of purification, and manifested the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment. If all of these are without substance and empty of inherent existence, how should one understand their meaning? Thus he asked. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have sentient beings been attached to the notion of "I" and "mine" for a long time?" up to "They have no pervasive afflictions. Subhuti, in that case, sentient beings have purification." The meaning here is that in the ultimate truth, all dharmas are naturally devoid and empty. Sentient beings do not understand this, and they cling to appearances and wander in samsara. In order to guide them, in the conventional truth, they falsely posit pervasive afflictions and purification, which are merely words. In the ultimate truth, there is nothing at all. Question: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, they do not practice in form, and so on, up to they do not practice in omniscience. The meaning here is that although they understand that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, they do not directly realize emptiness. With skillful means, in order to ripen sentient beings, they see that there are pervasive afflictions and purification in the conventional truth. When they practice in this way, although they practice in all dharmas such as form in the conventional truth, they do not see them as real in the ultimate truth, so they do not practice. Why is that? The answer is: Because all these dharmas, the one who practices, the means of practice, and the object of practice, are all unattainable. This shows the reason for not practicing in all dharmas in the ultimate truth. In the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so the practitioner, the object of practice, and the cause of practice are all unattainable.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་
བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མིའི་ལུས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆི་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ར

【汉语翻译】
从“包括天和非天在内的世界无法战胜”到“接近一切智”之间，表明了如此善巧方便行持的菩萨，一切世间都无法加害，一切声闻和独觉都无法胜过，以及接近一切智的利益。世尊开示说：善现，如果赡部洲的众生有多少，他们都同时获得人身等等，表明了赡部洲、四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的众生，同时成佛，对他们进行供养和恭敬等等，并将善根回向于无上正等觉，不如对此般若波罗蜜多为他人宣说和作意所获得的福德更多。所谓为他人宣说、讲解、辨析、详细辨析、解释、分别、阐明、正确开示，这些都应理解为讲解的不同名称。善现，如果赡部洲的众生有多少，他们都同时获得人身，那些善男子或善女子，将他们安置于十善业道等等，表明了赡部洲、四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的众生，同时都变成人身，并将他们全部安置于十善业道等等，并将善根回向于无上正等觉的福德，也比不上对此般若波罗蜜多为他人宣说和讲解等等的福德更多。善现，如此行持的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
From "invincible by the world including gods and asuras" to "being close to omniscience," it shows that such a Bodhisattva who practices with skillful means cannot be harmed by all the world, cannot be overcome by all Shravakas and Pratyekabuddhas, and shows the benefit of being close to omniscience. The Blessed One said: Subhuti, if all the sentient beings of Jambudvipa, however many there are, all attain human bodies simultaneously, etc., it indicates that all the sentient beings of Jambudvipa, the four continents, the small thousand world system, the intermediate thousand world system, and the great thousand world system, all become Buddhas at the same time, and make offerings and reverence to them, etc., and dedicate the roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, it is not as much merit as explaining and contemplating this Prajnaparamita to others. To explain to others, to teach, to analyze, to analyze in detail, to interpret, to distinguish, to clarify, and to correctly show are to be understood as different names for explanation. Subhuti, if all the sentient beings of Jambudvipa, however many there are, all attain human bodies simultaneously, and those sons or daughters of good family place them in the ten paths of virtuous action, etc., it indicates that all the sentient beings of Jambudvipa, the four continents, the small thousand world system, the intermediate thousand world system, and the great thousand world system, all become human bodies at the same time, and place them all in the ten paths of virtuous action, etc., and dedicate the roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, the merit is not as much as explaining and teaching this Prajnaparamita to others. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བླང་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་ན་ཡང་དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་ནུས་ན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སུ་མི་གཏོང་བར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོང་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་

【汉语翻译】
从“以具足一切相智之作意而行持”至“欲生起无上智慧之眼者，当以具足智慧波罗蜜多之作意恒常安住，相续不断”之间，是说如前所述之方式，以开示、讲解此智慧波罗蜜多等方式行持，并以具足一切相智之作意，显示行持之利益。其利益为：成为一切有情之布施处，具足四无量，具足六度之大光明，虽未现证圆满正等觉，亦成为一切有情之布施处，于无上菩提不退转，使布施衣物、乞食等之施主之布施完全清净，并接近一切相智。因此，欲获得彼等利益，欲使于国土乞食具有果实，欲为一切有情指示道路等，当以具足智慧波罗蜜多之作意恒常安住，相续不断，如是宣说。若菩萨摩诃萨以具足智慧波罗蜜多之作意，虽不行持，然亦不以此作意而分予其他作意之机会，此谓纵未能如百般之上所言般圆满具足智慧波罗蜜多之作意，然亦不分予声闻及独觉之作意机会，如是宣说。因此，无论如何亦当以具足智慧波罗蜜多之作意，日夜不放逸，精勤安住，如是行持，此谓不放逸使智慧波罗蜜多之作意不圆满，当精勤行持之义。善现，譬如说，从“如是”至“亦不应使一切相智之珍宝空无，如是则恒常”，

【英语翻译】
From "acting with the intention of possessing all aspects of knowledge" to "those who wish to develop the eye of unsurpassed wisdom should constantly and continuously abide in the intention of possessing the perfection of wisdom," it is said that, as mentioned above, acting through showing and explaining this perfection of wisdom, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, shows the benefits of acting. The benefits are: becoming a place of giving for all sentient beings, possessing the four immeasurables, possessing the great light of the six perfections, and even without manifest perfect enlightenment, becoming a place of giving for all sentient beings, becoming irreversible from unsurpassed enlightenment, making the giving of alms-givers who give clothes and alms completely pure, and approaching all aspects of knowledge. Therefore, wishing to obtain those benefits, wishing to make begging for alms in the land fruitful, wishing to show the way to all sentient beings, etc., one should constantly and continuously abide in the intention of possessing the perfection of wisdom, as it is said. If a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing the perfection of wisdom, does not act, but does not give the opportunity of other intentions to this intention, this means that even if one cannot fully possess the intention of the perfection of wisdom as mentioned above in a hundred ways, one does not give the opportunity of the intention to the hearers and solitary Buddhas, as it is said. Therefore, in any case, one should not be negligent day and night with the intention of possessing the perfection of wisdom, and one should diligently abide, and act accordingly, which means that one should not be negligent in making the intention of the perfection of wisdom incomplete, and one should diligently act. Subhuti, for example, from "like this" to "one should not make the jewel of all aspects of knowledge empty, so it is always"

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་མི་གཏང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་མ་བཏང་ན་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་
དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དེ་ཡང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང༌། གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་དམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
从“安乐和心安乐，以及具有众多心安乐”之间，显示了不应恒常舍弃般若波罗蜜多的作意之譬喻。如是不舍弃作意，则显示了将恒常具有众多心安乐。祈请世尊，所有这些作意都与自性相离等等，如是上面所说的般若波罗蜜多，以及与具足一切相智的作意不分离，由于听众中有某些人认为这样的作意是实有的，为了消除这种想法，故由善现（Subhūti）请问。世尊开示说，从“善现，此般若波罗蜜多是自性空”到“于此无有增，无有减”之间，所谓不离作意，也不应以认为实有的作意来进行。真实义中，一切法自性空，无有作者，了知如是之真如，以及法界等安住于自性中，即是不离彼作意，如是显示。祈请世尊，如果般若波罗蜜多自性寂静，且自性空等等，从“彼菩萨摩诃萨即是行于般若波罗蜜多”到“应知如是作意”之间，是说上面所说的不离般若波罗蜜多。由于听众中有某些人认为般若波罗蜜多是实有的，为了消除这种想法，故由善现请问，世尊也给予了回答。所谓不离般若波罗蜜多，也不应以认为实有的方式不分离，真实义中，自性空故，真如与法界，以及真实之边际，于自性中味一，于此无有增减，若无有执着于一与二之分别，则能通达行于般若波罗蜜多，因此安住于不退转地。

【英语翻译】
From "happiness and mental happiness, and being endowed with many mental happinesses" in between, it shows the metaphor of not constantly abandoning the attention to the Prajñāpāramitā. If such attention is not abandoned, it shows that one will constantly have many mental happinesses. Praying to the Bhagavan, all these attentions are devoid of self-nature, etc. As such, the Prajñāpāramitā mentioned above, and not being separated from the attention endowed with omniscience, because some of the audience thought that such attention was real, Subhūti asked in order to eliminate this idea. The Bhagavan taught, from "Subhūti, this Prajñāpāramitā is empty of self-nature" to "there is no increase or decrease in this" in between, the so-called not being separated from attention should not be done with the attention that thinks it is real. In the true meaning, all dharmas are empty of self-nature, there is no author, knowing such Suchness, and the Dharmadhatu, etc., abiding in self-nature, is not separated from that attention, as shown. Praying to the Bhagavan, if the Prajñāpāramitā is inherently peaceful, and inherently empty, etc., from "that Bodhisattva Mahāsattva is practicing the Prajñāpāramitā" to "one should know such attention" in between, it is said that the above-mentioned is not separated from the Prajñāpāramitā. Because some of the audience thought that the Prajñāpāramitā was real, Subhūti asked in order to eliminate this idea, and the Bhagavan also gave an answer. The so-called not being separated from the Prajñāpāramitā should not be separated in a way that thinks it is real. In the true meaning, because it is empty of self-nature, Suchness and the Dharmadhatu, and the ultimate boundary of reality, are of one taste in self-nature, there is no increase or decrease in this, if there is no attachment to the distinction between one and two, then one can understand and practice the Prajñāpāramitā, therefore residing on the irreversible ground.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་མ་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། རག་མ་ལུས་པ་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སྟོང་ན། སུ་ཞིག་ཙམ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ན། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ

【汉语翻译】
所示。 善现请问世尊，般若波罗蜜多的空性，以及空性，空性，无余，无有实义，这些是般若波罗蜜多的行境吗？之前世尊说菩萨摩诃萨是般若波罗蜜多的行者，为了消除听众中有人认为有真实的菩萨在这样行持的疑惑，所以才这样提问。空性，空性，空性，无余，无有实义，这些都是空性的异名。如果般若波罗蜜多和行持般若波罗蜜多两者都是自性空的，那么谁对谁行持呢？这就是问题的意思。空性，空性，无余，无有实义，这些都应被理解为空性的异名。 世尊回答说：善现，不是这样的。 这表明，说“行持般若波罗蜜多”也只是世俗谛的说法，胜义谛中，没有能行持者，也没有所行持的。 善现请问世尊：除了般若波罗蜜多之外，还有其他行持般若波罗蜜多的法吗？ 意思是，如果般若波罗蜜多的空性不是般若波罗蜜多的行境，那么除了空性之外，还有其他法是般若波罗蜜多的行境吗？ 世尊回答说：善现，不是这样的。 这表明，胜义谛中，一切法自性空，所以没有其他法可以行持般若波罗蜜多。 善现请问世尊：那么，般若波罗蜜多是般若波罗蜜多的行境吗？ 意思是，既然除了般若波罗蜜多之外，没有其他法可以行持般若波罗蜜多，那么是否般若波罗蜜多本身就是般若波罗蜜多的行境呢？ 世尊回答

【英语翻译】
shown. Subhuti asked the Blessed One, "Is the emptiness of the Perfection of Wisdom, as well as emptiness, emptiness, without remainder, and without essence, the practice of the Perfection of Wisdom?" Previously, the Blessed One said that Bodhisattva Mahasattvas are practitioners of the Perfection of Wisdom. To dispel the doubt of some in the audience who thought that there were real Bodhisattvas practicing in this way, this question was asked. Emptiness, emptiness, emptiness, without remainder, and without essence, these are all synonyms for emptiness. If both the Perfection of Wisdom and the practice of the Perfection of Wisdom are empty of inherent existence, then who practices on whom? That is the meaning of the question. Emptiness, emptiness, without remainder, and without essence, these should be understood as synonyms for emptiness. The Blessed One replied, "Subhuti, it is not so." This indicates that saying "practicing the Perfection of Wisdom" is only a conventional expression. In ultimate truth, there is neither a practitioner nor something to be practiced. Subhuti asked the Blessed One, "Apart from the Perfection of Wisdom, is there any other dharma that practices the Perfection of Wisdom?" The meaning is, if the emptiness of the Perfection of Wisdom is not the practice of the Perfection of Wisdom, then apart from emptiness, is there any other dharma that is the practice of the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied, "Subhuti, it is not so." This indicates that in ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so there is no other dharma that can practice the Perfection of Wisdom. Subhuti asked the Blessed One, "Then, is the Perfection of Wisdom the practice of the Perfection of Wisdom?" The meaning is, since apart from the Perfection of Wisdom, there is no other dharma that can practice the Perfection of Wisdom, then is the Perfection of Wisdom itself the practice of the Perfection of Wisdom? The Blessed One replied

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སྩལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉི་ག་སྟོང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད

【汉语翻译】
所说“那不是的”是说，从胜义谛来说，般若波罗蜜多本身也是自性空，因此不运用它本身。世尊，什么是空性运用空性吗？这是说，如果这样，除了般若波罗蜜多之外，也没有其他的运用般若波罗蜜多。般若波罗蜜多本身也不运用般若波罗蜜多，如果能运用和所运用二者皆空，那么空性会运用空性吗？这样请问。世尊开示说：饶益，那不是的。所说空性是指无事物，因为无事物，所以无法运用无事物，是这个意思。请问：世尊，空性之外有空性运用空性吗？这是说，如果这样，运用本身不运用空性，那么空性会运用空性之外的某个事物吗？这样请问。世尊开示说：饶益，那不是的。这是说，一切法胜义谛中都是空性一味，因此没有不是空性的法，是这个意思。请问：世尊，什么呢？色运用般若波罗蜜多吗？乃至，世尊，什么呢？一切相智运用般若波罗蜜多吗？世尊开示说：饶益，那不是的。之间是说，如果这样，空性不运用空性，那么色等乃至一切相智之间的法，会运用般若波罗蜜多吗？这样请问，这些法全部胜义谛中也是空性一味，因此能运用和所运用二者没有差别。饶益请问世尊，什么呢？色的空性，乃至一切相智的空性，虚假性，空虚性，无自性性，无实义性，真如，不颠倒真如，非异真如，法界，法性

【英语翻译】
The statement "That is not so" indicates that, in the ultimate sense, even the Perfection of Wisdom itself is empty of inherent existence, and therefore it does not operate on itself. "Bhagavan, does emptiness operate on emptiness?" This means that, in that case, nothing other than the Perfection of Wisdom operates on the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom itself does not operate on the Perfection of Wisdom, because if both the operator and the operated upon are empty, then does emptiness operate on emptiness? This is the question. The Bhagavan replied, "Rabjor, that is not so." The term "emptiness" refers to the absence of things. Because there are no things, there is no operation on the absence of things. That is the meaning. The question, "Bhagavan, apart from emptiness, does emptiness operate on emptiness?" means that if the operation itself does not operate on emptiness, then does emptiness operate on something other than emptiness? This is the question. The Bhagavan replied, "Rabjor, that is not so." This means that all phenomena are of one taste in emptiness in the ultimate sense, so there is no phenomenon that is not emptiness. That is the meaning. The question, "Bhagavan, what is it? Does form operate on the Perfection of Wisdom?" up to "Bhagavan, what is it? Does all-knowingness operate on the Perfection of Wisdom?" and the Bhagavan's reply, "Rabjor, that is not so," in between, means that if emptiness does not operate on emptiness, then do phenomena such as form up to all-knowingness operate on the Perfection of Wisdom? This is the question. All those phenomena are also of one taste in emptiness in the ultimate sense, so there is no distinction between the operator and the operated upon. Rabjor asked, "Bhagavan, what is it? The emptiness of form," and so on, up to "the emptiness of all-knowingness, falsity, hollowness, unreliability, lack of essence, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, the element of dharma, the nature of dharma.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་
གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་སུ་སེམས། ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
，以及无过失之法，以及真实之边，以及不可思议之界，是否行于般若波罗蜜多？世尊告曰：善现，乃至说“非也”之间，如是色等事物若不行于般若波罗蜜多，则色等事物无有，属于空性之范畴者，是否行于般若波罗蜜多？请问。一切法自性为空，故无行者与所行二者。故色等属于空性范畴者，亦行于般若波罗蜜多，如是开示。善现请问世尊：若彼诸法不行于般若波罗蜜多，世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？如是如前所说之方式，若有法不行于般若波罗蜜多，为何故？世尊告曰：如是行即是行于般若波罗蜜多。如是执持而请问。世尊告曰：善现，汝意云何？汝见有何法行于般若波罗蜜多之法耶？善现答言：世尊，不见也。是为显示能行之菩萨非真实存在。世尊告曰：善现，汝意云何？菩萨摩诃萨所行之般若波罗蜜多，如是汝见耶？善现答言：世尊，不见也。是为显示菩萨所行之般若波罗蜜多非真实存在。世尊告曰：善现，汝意云何？汝所未见之法，彼法为可缘之境耶？善现答言：世尊，非也。是为显示行者与所行二者，于胜义中无实事，故无所缘之境。

【英语翻译】
, and the faultless Dharma, and the true limit, and the inconceivable realm, do they practice the Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Subhūti, up to the point of saying "no," if form and other things do not practice the Prajñāpāramitā, then do form and other things, which are nonexistent and belong to the category of emptiness, practice the Prajñāpāramitā? When asked, since all dharmas are empty by nature, there is neither a practitioner nor something to be practiced. Therefore, form and other things that belong to the category of emptiness also practice the Prajñāpāramitā, as was shown. Subhūti asked the Blessed One: Blessed One, if those dharmas do not practice the Prajñāpāramitā, how does a Bodhisattva-Mahāsattva practice the Prajñāpāramitā? In the manner previously mentioned, if there is a dharma that does not practice the Prajñāpāramitā, why is that? The Blessed One said: Such practice is the practice of the Prajñāpāramitā. He asked, holding onto this point. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Have you seen any dharma that practices the Prajñāpāramitā? Subhūti replied: Blessed One, I have not. This is to show that the Bodhisattva who practices is not truly existent. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Have you seen the Prajñāpāramitā that the Bodhisattva-Mahāsattva practices? Subhūti replied: Blessed One, I have not. This is to show that the Prajñāpāramitā that the Bodhisattva practices is not truly existent. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Is the dharma that you have not seen an object of focus? Subhūti replied: Blessed One, it is not. This is to show that both the practitioner and the object of practice are not real in the ultimate sense, and therefore there is no object of focus.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཅི་ལགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
地说道： 善现，你怎么想？没有可指定之法，那会生或灭吗？ 回答说： 世尊，不会的。 这表明，实际上，一切法都不可指定，因此也没有生和灭。 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨对无生法之忍……乃至他们的法不会减少，直到证得无上正等觉成佛。 这表明，如果获得对无生法的忍，菩萨的功德就不会退失的利益。 善现问道： 世尊， 怎么了？从一切法无生之性中，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉吗？ 这是因为之前世尊说，具有这种忍的菩萨摩诃萨会被如来世尊授记为无上正等觉，既然一切法都没有生，那还有授记吗？ 世尊说： 善现，不是这样的。 这意味着，授记也只是世俗的说法而已。 实际上，一切法自性不生，所以没有任何授记。 问道： 世尊，怎么了？从非生非不生中……菩萨摩诃萨如何被授记为无上正等觉呢？ 这表明，如果不是从有、非有、亦有亦非有中授记，那为什么世尊说对那样行持的菩萨授记为无上正等觉呢？这是以提问的方式提出的。 世尊说： 善现，你怎么想？谁是无上正等觉

【英语翻译】
The Earth declared: "Subhuti, what do you think? Can that which has no object of reference arise or cease?" He replied: "Bhagavan, it cannot." This shows that, in reality, all dharmas have no object of reference, so there is no arising or ceasing. The Bhagavan said: "Subhuti, the patience with regard to the non-arising of dharmas of bodhisattva mahasattvas..." up to "their dharmas will never diminish until they manifestly awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment." This shows the benefit that if one obtains patience with regard to the non-arising of dharmas, the qualities of a bodhisattva will not decline. Subhuti asked: "Bhagavan, how is it that a bodhisattva mahasattva is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment from that which is the very non-arising of all dharmas?" This is because the Bhagavan previously said that a bodhisattva mahasattva who possesses such patience is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment by the Tathagata Bhagavan. Since all dharmas have no arising, is there also prediction? The Bhagavan said: "Subhuti, it is not so." This means that prediction is merely a conventional expression. In reality, since all dharmas are unproduced by nature, there is no prediction whatsoever. He asked: "Bhagavan, how is it that from that which is neither arising nor non-arising... how will a bodhisattva mahasattva be predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment?" This shows that if there is no prediction from existence, non-existence, or both existence and non-existence, then why did the Bhagavan say that a bodhisattva who practices in that way is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment? This was asked in a questioning manner. The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Who is the unsurpassable, perfect, complete

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།
ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
从“你是否如实见到那将要被授记成佛的法”开始，到“为什么呢？因为，善男子，般若波罗蜜多是无分别的”之间，所说的“被授记为无上正等觉”也只是世俗谛的施设而已。胜义谛中，没有任何被授记的事物。没有菩萨能够现证菩提，没有智慧能够使之现证菩提，也没有法需要现证成佛。菩萨也不会这样想：‘我将现证菩提，智慧将使我现证菩提，这些法将要被我现证成佛。’因为般若波罗蜜多是无分别的，所以菩萨也如是无分别。”这是所要阐述的内容。
《圣般若波罗蜜多广大释》第四十六品。
第四十六品，舍弃分别之品。

【英语翻译】
From "Do you truly see the Dharma that will be prophesied to attain enlightenment?" to "Why is that? Because, Subhuti, the Prajnaparamita is non-conceptual," the statement "being prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment" is merely a conventional designation. In ultimate reality, there is no object of prophecy whatsoever. There is no Bodhisattva who attains perfect enlightenment, no wisdom by which one attains perfect enlightenment, and no Dharma to be perfectly awakened. The Bodhisattva also does not think, 'I will attain perfect enlightenment, wisdom will cause me to attain perfect enlightenment, and these Dharmas will be perfectly awakened by me.' Because the Prajnaparamita is non-conceptual, the Bodhisattva is also non-conceptual in that way." This is what is being explained.
From the Extensive Explanation of the Holy Prajnaparamita, the Forty-sixth Chapter.
Forty-sixth Chapter: The Chapter on Abandoning Conceptualization.

============================================================

